四張犛文昌廟座落於台中北屯仁美里昌平路2段（舊地號北屯庄四張犁街東南方），為地方社學
發展而成的寺廟建築。昔時因其屬儒教文祠性質故稱之為「文祠」或「文昌祠」….日治時期，
因日人習慣用語不同，改稱為「文昌廟」。至今門樓仍留有<文昌宮> 之泥塑字樣….
昔日「四張犁」包括今北屯區仁美里、四民里和仁和里一帶，其地名的由來係因初期開墾的農田
約有二十甲地，而每五甲地稱「一張犁」，所以命名為「四張犁」。
清康熙二十三年（1684），靖海將軍施琅打敗鄭氏王朝，奏請朝廷正式將臺灣納入清國版圖。
是年，清國頒布渡台禁令，但仍無法阻止閩、粵移民冒險橫渡「黑水溝」來台開墾，大批漢人
相繼進入臺灣中部移墾。
當時，從彰化縣（半線）到葫蘆墩（今豐原）有一古道，沿路必須經過犁頭店和四張犁等地。
彰化城門往往於天黑後關閉，來往行人若無法及時進城，就須在城外歇宿，直到天亮再進城。
熙來攘往，<犁頭店街> 便成為彰化城北門外的第一大站，商業繁榮自然不在話下。
相對的，在交通要道的另一端，也形成一個商業聚落….那就是<四張犁街>。
一般而言，清代臺灣地方性文祠（廟）之倡建，多半起源於地方仕紳、儒者感念地方文風不振，
為表揚儒術，培養鄉民識字、讀書能力，進而得以參加科舉而創設。
四張犁文昌廟之創建，亦具前述之性質，其前身即為當地儒者所創立的<文蔚社>和<文炳社>。
依日治時期寺廟台帳記載:「文蔚社」是嘉慶三年（1798）游四張犁地區儒者募資而設立；
「文炳社」則是嘉慶五年（1800），由當地儒者黃正中、林宗衡等人在附近所開設之書房。
後來，二社取得共識，各自募集社員，籌聚資金，以倡建文昌祠為志。
道光五年（1825），奉旨倡建文昌祠，二社社員成立「文昌會」，奉祀文昌帝君。
同治二年（1863），資金籌募充裕，於現址開始建廟；
同治十年（1871）竣工，奉祀文昌帝君為主神；同時，開辦社學，教育當地鄉民。
之前以文昌廟之名,總誤以為如同南屯文昌公廟一般為近代所修建之廟宇….
造訪之後才發覺其古色古香,蘊寓文史典故之內涵更勝於後者。
(以個人淺見深覺應恢復文昌宮或文昌祠之名,方能顯其悠久及風貌 )
日治時期明治三十七年（1904），文昌廟內龍虎爿護龍曾經無償提供給日本政府作為四張犁
公學校（即今北屯國小）分校之用，左右齋房則作為教師宿舍。
文昌廟供奉主祭神為「文昌帝君」，另奉有「文衡帝君」，「孚佑帝君」，「朱衣星君」，
「魁星星君」為配祀神，合稱為五文昌。
文昌廟座落方位為坐北朝南，略偏東，格局方整；是一座三埕空間，正身護龍前方建三川殿;
護龍未與三川殿連接故無四合院的格局，屬二進三合院的合院建築。
整座建築為中軸線對稱配置格局，主軸線由正殿、拜亭經內埕、中埕、三川殿、外埕到照牆。
建築空間依序為外門樓、三川殿、龍虎爿小門樓、拜亭、正殿、龍虎爿護龍及左右齋舍等。
外門樓、龍虎爿小門樓為主要出入空間；龍虎爿護龍為教學或社區民眾聚會空間；
拜亭與正殿為主要祭祀空間；左右齋舍則為辦公、儲藏等附屬使用空間。
三川殿門扉採用秦叔寶和尉遲恭傳統門神彩繪。該門神彩繪，畫風樸實，武官不佩帶弓箭，
慈顏敦厚，不怒而威，這可說是文昌廟門神彩繪別於其他宮廟的一大特色。
石鼓兩側均呈捲螺狀，造型渾厚，線條流暢；為清中期精典石雕作品，
拜亭屋頂為「捲棚歇山」式，內部由四點金柱支撐大木結構，以雙獅疊斗支撐捲棚屋頂。
前簷牡丹垂花吊筒上豎材雕有一對「倒吊獅」，身背琴、棋；和三川殿步口垂花吊筒上豎材的
「倒吊獅」身背書，畫，合稱「琴棋書畫」四藝。匠師的巧思，令人叫絕。
整座拜亭，可說是集全廟木雕精華之處。
廟中保有不少珍貴之古物,其中包括中部地區<呂賡年>,<陳肇興>及<邱位南> 三位舉人的匾楹
同治十年辛未陽月 天下文明 文炳社同人敬上
光緒十四年冬月 誕敷文德 戊子舉人呂賡年敬立
文列奎垣呼吸直通帝謂 蔚為國器栽培端在儒先
舉人 陳肇興敬撰 生員 王煥敬書
文以詩書定化干戈之氣 蔚然山水特生幹清之才
同治辛未年梅月吉旦 社中舉人 邱位南敬撰
裙堵所見之交趾陶作品,同樣也是精彩到不行….
這才驚覺,這無疑是一處值得仔細欣賞的文祠建築;
比起苗栗及大甲的文昌祠,絲毫不遜色;
目前為國家三級古蹟, 值得造訪….
(倒是真的建議正名為文昌祠)
